Déclencher les émotions : des expériences artistiques et scientifiques
Dans le cadre du Mois de l’Impact 2025, le campus de Toulouse a accueilli une table ronde sur les émotions expérimentées par les arts et les sciences. Cette rencontre, organisée par le Laboratoire des écoles créatives et animée par Édouard Marpeau, Designer et enseignant à l’ESMA a réuni trois chercheurs : Olga Kisseleva, artiste numérique et maître de conférences à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne ; Jean Paul Fourmentraux, socio-anthropologue et professeur à l’Université Aix-Marseille ; et Nicolas Rougier, directeur de recherche en IA et neurosciences computationnelles à l’INRIA Bordeaux.
Ensemble, ils ont exploré ce qui déclenche et capte les émotions : des émotions organiques aux capteurs technologiques.
Cette rencontre s’inscrit dans les objectifs de notre laboratoire : proposer un dialogue entre pratiques artistiques, recherches scientifiques et enjeux de société. Pour tous les étudiants des écoles créatives, ce moment offre des clés pour penser et représenter les émotions dans leurs créations, au-delà des frontières habituelles du vivant et du numérique.
« Écoutez les signaux subtils des arbres »
Olga Kisseleva capte les émotions du vivant.

Olga Kisseleva est artiste et maître de conférences en Arts et Sciences à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne. Mathématicienne de formation, elle développe une démarche singulière à la croisée de l’analyse scientifique et de la création artistique.
« Les émotions ne sont pas l’apanage de l’humain : même les arbres, les pierres, portent en eux une mémoire émotionnelle que nous pouvons apprendre à écouter. »
Elle évoque ici son expérience troublante dans le désert de Turkana, où des arbres pétrifiés vieux de plusieurs millions d’années émettaient encore de faibles signaux détectables.

Dans son projet artistique EDEN (« Éthique et Durabilité pour une Écologie de la Nature »), Olga Kisseleva s’attache à capter et retranscrire les émotions du monde végétal. À l’aide de capteurs, elle enregistre les signaux subtils émis par les arbres : des changements dans la forme du tronc, des variations de température, ou encore les émissions de gaz qui créent l’odeur caractéristique de la forêt, utilisées pour attirer ou repousser d’autres espèces.
Ces données, traduites en formes visuelles ou sonores, deviennent le support d’une œuvre qui tisse un dialogue inédit entre la nature et l’humain.
“Mon approche des émotions est profondément mathématique ; je pense que tout peut être compris et analysé par la division en petites séquences et parties. C’est précisément cette démarche qui a guidé mon projet, Éden, visant à capter, analyser et comprendre les émotions et les communications des arbres”
Elle souligne que la tradition anthropocentrique a souvent relégué les autres formes de vie à des entités dénuées de sensibilité complexe, alors même que de nombreuses espèces, y compris végétales, manifestent des formes de communication et de “ressentis” que nous commençons à peine à appréhender. On peut par exemple parler de “timidité des arbres”, observable dans l’espace entre les canopées.
En introduction de la table ronde, une projection a permis de découvrir la performance réalisée dans la forêt de la Mare Longue à La Réunion, avec la danseuse Eva M’Doihoma.

L’œuvre vidéo intitulée L’après-midi de Manzel Kal s’inspire d’une série de performances chorégraphiques menées dans ce site exceptionnel, en référence à L’après-midi d’un Faune de Mallarmé, Debussy et Nijinsky.
Œuvre collaborative : Olag Kisseleva, Eva M’Doihoma, Marianne-Louise Lebon, Leslie Ranzoni, Julien Decaux)
Cette création, intégrée au projet EDEN, incarne la volonté de donner corps aux émotions d’une nature que l’être humain ne peut capter et comprendre telle quelle, sans une médiation scientifique ou artistique. À travers le mouvement, la danse et l’écriture chorégraphique, les artistes traduisent les signaux recueillis auprès des arbres, en gestes, en rythmes et en présences humaines, offrant ainsi une médiation sensible et poétique des émotions du monde vivant. Pendant trois minutes de vidéo, ce sont trois mois de communication des arbres qui sont condensés, la musique générée à partir des données brutes venant des arbres servant d’interface entre le monde végétal et l’interprétation humaine. La performance invite ainsi le spectateur à s’imprégner des émotions de la forêt, à ressentir la lenteur, la retenue, la vitalité ou la fragilité, et à s’interroger sur la place de l’humain dans la continuité du vivant.
Face à cette richesse d’expression non humaine, Olga Kisseleva insiste sur la difficulté de traduire le langage des plantes en mots sans l’appauvrir. Pour la scientifique et artiste, la représentation abstraite, qu’elle soit visuelle ou musicale, permet d’approcher au plus près la complexité émotionnelle du vivant, là où la figuration atteint ses limites. D’où le recours à d’autres formes de représentations plus abstraites.
En établissant des règles d’analogie (par exemple, l’intensité de la chaleur mappée à une valeur de rouge), il devient possible de créer des visualisations ou des compositions musicales qui sont à la fois lisibles scientifiquement et émotionnellement fortes, prouvant que l’abstraction peut être plus juste que la figuration pour représenter ces phénomènes.

Sa démarche invite à renouer avec une forme d’empathie élargie :
« Chez les Maoris, on demande la permission à la forêt avant de prélever un arbre. C’est une négociation respectueuse, une reconnaissance de l’émotion du vivant. ».
Elle nous rappelle ainsi que notre difficulté à reconnaître les émotions chez les autres espèces vivantes, particulièrement les arbres, relève d’un oubli de notre propre appartenance à la nature et d’une “fierté excessive” qui nous place en dehors et au-dessus du monde naturel.
Elle évoque l’exemple des salades kasher, cultivées dans un système qui préserve leur “bonne humeur” en les isolant de la souffrance de leurs congénères récoltées – sourire de l’artiste et du public. Chacun comprend alors à quel point notre compréhension des émotions du vivant reste à explorer.
Olga Kisseleva nous rappelle ainsi que la création artistique peut être un espace de médiation sensible avec la nature, où l’émotion devient un langage partagé entre espèces.
En revenant sur l’étymologie du mot “émotion”, qui signifie “mis en mouvement”, Jean Paul Fourmentraux prolonge l’échange avec Olga Kisseleva en identifiant que la nature elle-même contient cette dynamique de vie.
La nature humaine, quant à elle, cherche à exploiter le potentiel de cette connaissance émotionnelle…
Émotions sous surveillance
Jean Paul Fourmentraux questionne les captures de nos expressions.

Jean-Paul Fourmentraux est socio-anthropologue, critique et théoricien de l’art, professeur à l’Université Aix-Marseille. Il explore les liens entre art, politique et technologies numériques, en particulier la question de la surveillance et de la reconnaissance faciale.
« Nous vivons une époque où l’on exige la transparence émotionnelle des citoyens »
Jean-Paul Fourmentraux retrace l’histoire de la codification des émotions et des visages, des premières physiognomonies antiques aux algorithmes contemporains. Il montre comment la reconnaissance faciale et la captation algorithmique des émotions prolongent des logiques de contrôle et de classement – de l’eugénisme de Galton à l’anthropométrie de Bertillon, jusqu’aux systèmes actuels d’IA analytique.

“Il existe une histoire culturelle et technique ancienne et complexe de la codification des émotions, notamment à travers la catégorisation du visage des individus, que l’on a de tout temps cherché à interpréter comme des signes.”
Adam Harvey, CV Dazzle, 2011
Il souligne ainsi le rôle pionnier des artistes qui détournent ces dispositifs : maquillages perturbateurs, vêtements d’obfuscation, parcours urbains invisibles aux caméras.
L’œuvre “Sight Machine” de Trevor Paglen met en scène un quatuor à cordes dont les expressions sont simultanément analysées par une IA qui tente de quantifier leurs émotions pendant qu’ils jouent. La machine catégorise arbitrairement : “80% content, 18% dégoûté”.
Tregor Paglen, Sight Machine, 2017

Il met alors en évidence des formes de réduction statistique des émotions humaines.
Jean Paul Fourmentraux aborde également la dimension politique et émotionnelle des décors. L’architecture inscrit dans l’espace les idéologies, suscitant des émotions et influençant les comportements (style impérial, brutalisme, colonnades des palais de justice). Dans le domaine numérique, le paysage devient également un enjeu de contrôle et d’exploitation.
Il convoque le collectif Forensic Architecture, qui considère l’architecture et le paysage comme des « plaques photosensibles » capables d’enregistrer les traces d’événements politiques ou violents, ainsi que le collectif Estampa qui utilise l’IA pour discrétiser et catégoriser les éléments d’un paysage, révélant la tension entre perception humaine et lecture machinique. À travers l’analyse de ces œuvres, Jean Paul Fourmentraux montre comment le paysage devient un terrain d’expérimentation pour les technologies de capture et d’interprétation automatisée, mais aussi un espace de résistance ou de relecture critique, où l’humain et la machine coexistent et se défient mutuellement.
Le paysage c’est également dans les sources de l’histoire de l’art romantique une retranscription de l’intériorité, littéralement réinvestie par une approche immersive dans l’œuvre VR de Benjamin Nuel, l’île des morts en écho à la peinture d’Arnold Bocklin.

Isle of the Dead VR / L’Île des morts VR (2018)
Se pose alors la question de l’altération et de l’oubli en contexte numérique. Contrairement à la mémoire humaine sélective et sujette à l’oubli (indispensable par exemple dans le processus de deuil), les systèmes numériques enregistrent de manière exhaustive. Cela ouvre la voie à l'”immortalité virtuelle” et au “numérique post-mortem” (reconstitution de la présence d’un défunt via des chatbots alimentés par ses données), soulevant des questions éthiques sur le “droit à l’oubli” et générant des troubles émotionnels complexes, même si, selon certaines perspectives, ces technologies pourraient aussi intensifier le lien avec les disparus.
À travers ces exemples, Jean Paul Fourmentraux souligne la dimension politique de la captation de nos émotions et considère l’art comme un espace de résistance. Il invite à s’emparer de ces enjeux, à inventer de nouveaux langages et à défendre la complexité du sensible contre la simplification algorithmique. Face à la standardisation et la catégorisation mécanique que tentent d’imposer les algorithmes (réduisant les émotions à des pourcentages de joie ou de dégoût), l’art, par son ambivalence et son exploration des imperfections offre des regards critiques et des espaces de réflexion.
Nicolas Rougier complète cet échange sur les enjeux éthiques face à la reconnaissance émotionnelle. Si l’IA Act européen interdit théoriquement la captation des émotions dans l’espace public, les expérimentations de “vidéosurveillance algorithmique”, testée pendant les JO, illustre cette tentation de détecter des états émotionnels “suspects” dans une foule – une personne qui paraît stressée devenant potentiellement dangereuse aux yeux de la machine. Pourtant, le chercheur insiste : notre compréhension des circuits émotionnels reste limitée, particulièrement pour les émotions complexes comme la culpabilité ou l’empathie.
La projection émotionnelle : éclairage de Nicolas Rougier

Nicolas Rougier est directeur de recherche à l’INRIA Bordeaux, spécialiste des neurosciences computationnelles et de l’intelligence artificielle.
« Notre cerveau est câblé pour interpréter et projeter des émotions, même à partir de formes abstraites ou d’objets inanimés. »

Le chercheur explique “notre capacité à projeter des émotions sur presque n’importe quoi – des formes géométriques simples en mouvement, des objets du quotidien » en commentant une expérience classique – le film de 1944 de Heider et Simmel – où de simples triangles et cercles en mouvement suscitent chez les spectateurs des interprétations émotionnelles créant ainsi le scénario d’une histoire conflictuelle.
L’exemple de la fourchette de Pixar, Forky, qui s’interroge sur son existence, illustre à quel point notre cerveau est configuré pour chercher et interpréter des expressions émotionnelles, un trait lié à notre nature sociale.
Cette tendance à la projection ne se limite pas aux personnages de fiction animés. Nicolas Rougier a mené plusieurs expériences à partir d’une lampe de bureau robotisée en collaboration avec des chercheurs en psychologie, neurosciences et anthropologie (Y. Boniface, N. Rougier, 2021).
Cette recherche porte spécifiquement sur l’attribution ou non d’intentions à un objet robotisé non humanoïde. L’expérience a montré que, même avec seulement trois moteurs permettant un mouvement minimal, les participants étaient capables d’interpréter des émotions de la lampe (surprise, tristesse) simplement par la mise en scène ou le type de mouvement. L’effet est renforcé si l’objet présente une vague forme anthropomorphe (une “tête”, un “corps”).
Plus encore, cette capacité à projeter s’accompagne d’une volonté de trouver du sens, menant à des interprétations dépassant l’aide réelle apportée par l’objet, comme les participants de l’expérience avec la lampe qui estimaient qu’elle les aidait même lorsqu’elle ne faisait rien en rapport avec leur tâche.

Pixar, Toy Story 4, 2019
Nicolas Rougier rappelle que les émotions prennent racine dans le cerveau, mobilisant des réseaux complexes autour de l’amygdale et des neurotransmetteurs. Elles influencent nos apprentissages, notre mémoire, et structurent notre rapport au monde : « Un souvenir marqué par une forte émotion restera gravé, là où le banal s’efface. »
Il insiste sur le rôle de l’anthropomorphisme et de la paréidolie : notre propension à projeter des émotions sur des objets, des formes ou des personnages, même les plus abstraits. Cette capacité, essentielle à la création artistique, permet de susciter l’empathie et de donner vie à l’inanimé.
Nicolas Rougier aborde également la question fascinante des qualia – ces expériences subjectives de la perception. Les qualia (singulier : quale) désignent le contenu subjectif de l’expérience consciente, c’est-à-dire la qualité ressentie propre à chaque perception, comme la sensation du rouge, la douleur, la chaleur ou le goût du chocolat. Les qualia sont ainsi les propriétés phénoménales de nos états mentaux : ce que cela fait, pour un individu, de voir une couleur, d’entendre une mélodie, de ressentir une émotion.
“Le rouge que je perçois est-il le même rouge que vous percevez ?” Cette question distingue la sensation (le signal physique brut) de la perception (son interprétation cérébrale), soulignant l’aspect profondément personnel et culturel de nos expériences émotionnelles face aux mêmes stimuli.
A ce titre Nicolas Rougier conclu sur les limites actuelles de l’IA en matière de reconnaissance émotionnelle :
« Pour une même image, selon le contexte, la machine ne peut pas saisir la nuance de l’émotion humaine. »
Comment signifier la complexité des émotions dans une création ?
À l’issue de cette rencontre, plusieurs pistes se dessinent pour les étudiants et les créateurs :
Explorez différents langages formels : Les émotions ne se limitent pas à des expressions faciales stéréotypées ou à des codes visuels figés. L’abstraction, qu’elle soit graphique, sonore ou narrative, peut transmettre des approches sensibles et universels. Expérimentez avec les formes, les couleurs, les rythmes, les textures pour suggérer l’émotion plutôt que la figurer littéralement.
Jouez sur la projection et l’ambiguïté : Laissez de la place à l’interprétation du spectateur. Comme l’a montré Nicolas Rougier, notre cerveau est prêt à projeter des émotions sur des formes simples ou des objets. Utilisez ce potentiel : un mouvement, une lumière, un son peuvent suffire à mettre le public sur la voie de votre histoire.
Interrogez les codes et les stéréotypes : Déconstruisez des solutions toutes faites proposées par les algorithmes. Les émotions sont complexes, ambivalentes, parfois contradictoires. N’hésitez pas à détourner les codes, à jouer avec les attentes, à introduire de la nuance et de la surprise. Explorez les œuvres des artistes convoqués par Jean-Paul Fourmentraux.
Puisez dans la nature et le vivant : Inspirez-vous des stratégies du monde végétal comme le propose Olga Kisseleva. Ouvrez votre champ de création à d’autres formes de sensibilité, à d’autres rythmes, à d’autres manières de ressentir.
Pour prolonger ce questionnement sur les émotions nous vous invitons à suivre le programme du séminaire « Entre Emotion et Fiction » et à visionner les vidéos des tables rondes sur YouTube.
Sandra Mellot, Directrice du Lab des écoles Créatives
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sandra MELLOT (9 mai 2025). Déclencher les émotions : des expériences artistiques et scientifiques. Le Lab des écoles créatives. Consulté le 17 janvier 2026 à l’adresse https://labecolescreatives.hypotheses.org/518